誰がなぜ伊勢神宮を「日本人の総氏神」と称し別格扱いし始めたのか？——神社と神様の素朴な疑問【後編】
一年を通じて全国から多くの参詣者を集める伊勢神宮。同神宮は、「日本国民の総氏神」と称され、また「日本人の心のふるさと」と言われています。
本稿ではその理由を、皇祖神・天照大神の存在と、明治新政府による神道国教化という二つの視点から、全2回に分けて考察します。
［前編］の記事はこちら↓
なぜ伊勢神宮が「日本人の総氏神」と称され別格扱いされるのか？——神社と神様の素朴な疑問【前編】
［後編］では、明治新政府による神道の国教化政策によって確立された伊勢神宮の地位と終戦後の伊勢神宮について、焦点を当てていきましょう。
伊勢神宮が今のような形になったのは7世紀後半
伊勢神宮は、いつの時代に創建されたのでしょうか。伊勢神宮の公式サイトには、その始まりは「約2000年前」と記されています。
それによれば、「天孫降臨以降、天照大神は天皇の御側で祀られていたが、第十代崇神天皇は、御殿を共にすることを恐れ多いと感じられ、大和の笠縫邑（かさぬいのむら）に神籬（ひもろぎ）を立てて大神をお祀りした」とされています。
さらに、「第十一代垂仁天皇の皇女・倭姫命は、永遠に神事を続けることのできる新たな地を求めて大和国を出発し、伊賀・近江・美濃など諸国を巡った末、伊勢国に至った。その地を天照大神が気に入られ、『この国に留まろう』との神意を示されたため、倭姫命はその御教えのままに五十鈴川の川上に宮を建てた。これが、約2000年前に遡る皇大神宮御鎮座の始まりである」と説明されています。
一方、史実の観点から見ると、7世紀後半に律令制が完成した時点で、伊勢神宮は神社の中で頂点に位置づけられる社格を与えられていました。
ただし、神社の社格制度について『日本書紀』を参照すると、崇神天皇7年11月の条に「天社（あまつやしろ）・国社（くにつやしろ）を定めた」との記述が見られます。崇神天皇の治世をいつの時代と捉えるかによって、伊勢神宮の創建年代については、まったく異なる解釈が生じることになります。
崇神天皇を、実在が確認できる最初のヤマト政権の大王と考えるならば、その年代は3世紀末から4世紀初頭とされます。しかし、その時期にすでに社格制度が確立していたと考えるのは、あまりにも時代的に早すぎるように思われます。
律令制が本格的に整備されるのは、やはり7世紀後半の天武・持統朝以降です。『日本書紀』には673年、「天武天皇が皇女・大伯皇女（おおくのひめみこ）を泊瀬に参籠させて心身を清めさせ、その約1年半後に伊勢へ遣わして斎宮とした」と記されています。
この記述を信用するならば、この時点ですでにどのような形にせよ伊勢神宮は存在していたことになります。しかし、『続日本紀』の698年、文武天皇の条には「多気の大神宮を渡会郡に遷す」との記載があり、これを伊勢神宮内宮の遷宮と解釈する説もあるのです。
こうした史料を踏まえると、現在私たちが目にする伊勢神宮の原型は、7世紀後半に完成したと考えるのが妥当ではないでしょうか。すなわち、伊勢神宮の創建は、約1400年前と見ることができるのです。
そして、天皇を神（現人神）と位置づけた天武天皇のもとで、伊勢神宮は他のすべての神社を超越する社格を与えられ、その頂点に立つ存在となったと考えられます。
ただし、伊勢神宮の性格を考えるうえで留意すべき点があります。それは、国家の神として天皇による公的祭祀が行われる場であったため、貴族から庶民に至るまで、個人が私的に幣帛を奉る行為が原則として禁じられていたことです。
つまり、伊勢神宮はある時代までは「日本人全体の氏神」としての存在ではなかった、ということになるのです。
明治政府により神道が国家の中心理念となる1867年（慶応3年）10月14日、江戸幕府最後の将軍・徳川慶喜は、大政奉還を行いました。これに対抗する形で、同年12月9日、岩倉具視ら討幕派は、明治天皇の名において「王政復古の大号令」を布告します。これにより新政府が樹立され、明治維新が本格的に始まったのです。
では、「王政復古の大号令」の真意とは何であったのでしょうか。それは、「神武創業」に基づく政治体制への回帰、すなわち政治改革を意味していました。
つまり、明治天皇を神武天皇の再来と位置づけ、神武天皇が行ったとされる祭政一致の政治体制を、近代において復活させようとしたのです。
これは、「神道」を国家の中心理念に据え、天皇を崇敬の対象とする国家像を打ち出すものでした。その結果、奈良時代以降、長く慣習化してきた神仏習合は否定され、神道を仏教の影響を受ける以前の姿へと戻そうとする政策が進められたのです。
戦後、神社本庁のもとで日本人の総氏神となる「王政復古の大号令」の翌年、明治新政府は神道国教化に向けた具体的な政策に着手します。その一つが、古代の律令制において朝廷の祭祀を司った官職である神祇官の復活でした。
そして神祇官の主導のもと、「神道＝神社」を国家の宗祀と位置づけるための新たな社会制度が整えられていきます。
具体的には、全国の神社を『延喜式』を範として、官幣大社・官幣中社・官幣小社・別格官幣社・国幣大社・国幣中社・国幣小社・府社・県社・村社・無格社に分類する制度が設けられました。
こうした改革の中で、天皇の祖先神＝皇祖神である天照大神を祀る伊勢神宮だけは、社格制度を超越する特別な存在とされ、すべての神社の最高位に再編されたのです。
しかし、1945年（昭和20年）、日本が太平洋戦争に敗北すると、GHQは国家神道を軍国主義の精神的支柱とみなし、神道および神社に対する措置の検討を開始しました。
その結果、国家と結び付いた国家神道は否定されたものの、神道そのものの存続は認められ、国家から切り離された神道・神社への信仰は「個人的宗教」という形で継続することが許されたのです。
このような流れの中で、宗教法人・神社本庁が誕生しました。神社本庁は伊勢神宮を本宗と仰ぎ、神道の宣布と、氏子・崇敬者の教化・育成を目的として、全国約8万社に及ぶ神社を傘下に収めて発足します。
ここにおいて伊勢神宮は、国家とは直接の関係を持たない一宗教法人である神社本庁のもとで、「日本人全体の総氏神」と位置づけられることになったのです。
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