『豊臣兄弟！』磐覚(坂口涼太郎)のポーズが話題「阿修羅像」は消滅寸前だった！明治の悲劇「廃仏毀釈」とは
NHK大河ドラマ「豊臣兄弟！」第37回「秀長の国」では、四国平定の恩賞として羽柴秀吉（池松壮亮）から大和一国を与えられた羽柴秀長（仲野太賀）が大和郡山城へ拠点を移し、物語は終盤に向けて新たな展開を迎えました。
そのなかで、興福寺の僧侶・磐覚（坂口涼太郎）が見せた「阿修羅像ポーズ」や「金剛力士像ポーズ」が話題になっていました。
ところが、その阿修羅像が永遠に失われる危険に直面した出来事が、今から約160年前に起こります。
それが、明治維新とともに全国各地へ広がった「廃仏毀釈」でした。
今回は、仏教界を震撼させた「廃仏毀釈」について、ひも解いていきましょう。
経典が焼却される様子が描かれた『開化乃入口』 第二編下。（出典：国立国会図書館デジタルコレクション）
磐覚の阿修羅像ポーズ！坂口さんが込めた思いとは？大和に入部した秀長は、興福寺をはじめとする寺社勢力が絶大な権力を持つことにより、領民たちが寺社へ納める高額な年貢に苦しんでいることを知ります。
そこで検地を行い適正な年貢へ改めようとするものの、僧たちはもちろん、仏罰を恐れる領民もそれに反対するという事態に…。
しかしその仏罰が実は興福寺による策略であったことが判明し、領民たちは寺への怒りを露わにします。
すると突然、磐覚は「我らに従わぬ村は、必ずや神仏の罰を受けるであろう！」と叫び、両腕を高く広げます。
さらに「ワシは認めぬ！」などと言いながら、右腕を前に、左腕を曲げて上へ。まるで歌舞伎の見得を切るようなポーズをとりました。
阿修羅のポーズをとる磐覚（NHK「豊臣兄弟！」公式サイトより）
この演技について、坂口さんは自身のXで、両腕を広げた姿は「興福寺にある私が好きな御仏のお姿をお芝居に全部詰め込みました」と説明。
興福寺の「阿修羅像」、さらに右腕を前にした姿は「金剛力士像」をイメージしたものだと明かしています。
坂口さんが演技に取り入れた「阿修羅像」といえば、押しも押されもせぬ仏像界のスーパースター。
奈良時代の734年（天平6年）に造像されたとされ、三面六臂（3つの顔と6本の腕）を持つ、少年のような姿で知られる仏像です。
2009年に東京国立博物館などで開催された「国宝 阿修羅展」では、約170万人を集める空前のブームとなり、その人気は現在も衰えていません。
奈良を訪れたら、会いたい仏像の上位にランクされる大人気仏像の一体です。
明治政府はなぜ神道を重視したのか？1867年（慶応3年）10月14日、徳川慶喜が大政奉還を行うと、同年12月9日には「王政復古の大号令」が発せられます。260年以上にわたって続いた武家政権が終わり、明治新政府による新たな国家づくりが始まりました。
「王政復古」とは、文字通り「王政を復古する」、つまり天皇を中心とする政治体制を復活させることを意味します。
ところが明治新政府が目指したのは、古代の天皇を中心とした国家体制で、なんと神話上の初代天皇である神武天皇の時代を理想化した「祭政一致」の体制でした。つまり、明治天皇を神武天皇の再来として位置づけたのです。
そして、その国家づくりのなかで重視されたのが神道でした。明治政府は、天皇を中心とした国家体制を構築するため、神道を国家的な祭祀の中心に据えようとします。
そしてそのためには、奈良時代以降、「神仏習合」という形で仏教と共存してきた神社から、仏教的な要素を切り離す必要がありました。
ちなみに「神仏習合」とは、日本古来の神々と仏教が長い年月をかけて融合していった、日本独自の宗教文化です。
たとえば神々を仏や菩薩が姿を変えて現れた存在とする「本地垂迹」の考え方などが広まり、神社と寺院は密接な関係を築いていました。
そのため江戸時代までの日本では、神社と寺院が同じ境内、あるいは隣接する場所に建てられていることも珍しくありませんでした。神社を管理する寺院である「神宮寺」や、神社の祭神を守護する「鎮守社」などは、その代表的な存在です。
ただし共存とはいっても、そこには「仏が主で、神が従」という考え方がありました。これが廃仏毀釈の遠因の一つにもなったのです。
明治政府が打ち出した神仏分離政策明治政府は、1868年（明治元年）から「神仏分離」を進めるための政策を次々と打ち出していきます。
その代表的なものが、以下の一連の布告です。
●1868年（明治元年）3月13日：神祇官を再興し、国家の祭祀を担う機関として位置づける。
●1868年（明治元年）3月17日：神社に奉仕していた別当・社僧などに還俗を命じる。
●1868年（明治元年）3月28日：「神仏判然令」を発し、神社から仏像・仏具などの仏教的要素を取り除き、権現・牛頭天王・菩薩などの仏教的な神号を改める。
●1869年（明治2年）7月8日：神祇官が太政官の上位に置かれ、国家の祭祀や神社行政を管掌する体制が整えられる。
●1870年（明治3年）1月3日……「大教宣布の詔」が発せられ、天皇を中心とした国家の祭祀・教化政策が進められる。
●1871年（明治4年）5月14日……神社の国家管理を強化する神社制度が整えられ、新たな社格制度が定められる。
このように明治政府は、国家の祭祀を神道中心に再編し、天皇を中心とする新たな国家体制を構築していきました。
そして、こうした神仏分離政策をきっかけとして、各地で寺院や仏像、仏具などを破壊・廃棄する動きが発生します。これが、いわゆる「廃仏毀釈」でした。
全国へ広がった廃仏毀釈！そして興福寺も危機に初期の段階で激しい廃仏毀釈が行われた地域の一つが滋賀県です。比叡山延暦寺と深い関係にあった日吉社の神職が武装した一隊を率いて延暦寺に押しかけ、本殿に安置されていた仏像や経巻類を破壊し、焼き捨ててしまったのです。
伊勢神宮を擁する三重県では、神宮と関係が深かった慶光院をはじめ多くの寺院が廃仏毀釈の対象となり、とりわけ門前町・宇治山田にあった寺院の大半が閉鎖に追い込まれました。
そして苛烈を極めたのが、寺院の宝庫ともいえる奈良県でした。同県では春日大社の神宮寺であり、阿修羅像ポーズを見せつけたあの磐覚が在籍していた興福寺が廃寺に追い込まれます。
僧侶たちは全員還俗して春日大社の神職へと転じ、現在国宝に指定されている五重塔は、10万円弱（現在の価格）という安価で売却されてしまいました。
また、伽藍の中心になる最も重要な建物である金堂も警察の屯所に転用され、警官たちは冬の寒さをしのぐため、貴重な天平仏を割って焚火にくべたとされているのです。このとき阿修羅像も粗雑に扱われ、数本の腕が欠け落ちてしまったとも伝えられています。
さらに京都でも、神仏分離によって大きな変化が起こりました。秀吉が茶々（井上和）や秀長にお札を渡していたとされる祇園社は八坂神社へと改称され、石清水八幡宮や愛宕山大権現などでも、神仏習合の時代から続いてきた仏教的要素が取り除かれていきました。
廃仏毀釈の対象になった鎌倉鶴岡八幡宮の大塔（Wikipedia）
神社に付属していた仏堂や塔なども、全国各地で失われています。上野東照宮の本地堂、久能山東照宮の五重塔、北野天満宮の多宝塔、鶴岡八幡宮の大塔、江島の三重塔、諏訪大社の五重塔・三重塔など、神社境内に存在していた仏教建築の多くが姿を消しました。
廃仏毀釈の動きは、地域によって時期や激しさに大きな差がありましたが、明治初年から数年間にわたって全国各地で続いたのです。
なぜ廃仏毀釈は全国へ広がったのか？廃仏毀釈運動の発端となったのは、明治政府が進めた神仏分離令でしたが、彼らは必ずしも仏教を弾圧すること自体を目的としたものではありませんでした。
では誰が廃仏毀釈を推し進めたのか。その中心には「仏教が主・神道が従」という神仏習合思想において、長年仏教勢力に圧迫されてきたと考えていた神職者たちがいたのです。
そこへ、平田派国学や水戸学の影響を受けた神職・民衆による仏像・仏具の破棄運動が全国的に広がります。
すると人々は、高揚した気分のままに仏教への反発心を強め、廃仏毀釈は制御の利かない破壊運動へと発展していったのです。
かつて隆盛を極めた若沢寺（県松本市）も廃仏毀釈で消滅した（Wikipedia）
そしてその結果として、多くの寺院や仏像、仏具、経典など膨大な文化財が失われました。一説には、全国にあった9万軒の寺院の半数が失われてしまったともいわれます。
この動きがもう少し長く続いていたなら、興福寺の阿修羅像も私たちが現在目にする姿では残っていなかったかもしれません。
磐覚が見せた、あの阿修羅像のポーズ。そのモデルとなった阿修羅像が、わずか150年ほど前には、失われる危機に直面していたのです。
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