この石神社は、時期はわからないものの、高山稲荷神社に合祀されたという。

■しゃもじはそもそも当時どんな扱いだったか

そもそも、あまりにも身近にあるがゆえに、「信仰」とは程遠く考えられる「しゃもじ」すなわち「杓子（しゃくし）」は、民の信仰対象となりうるものなのか。昔の日本では、例えば農村社会において五穀豊穣を祈るため、地域の山の神舞の採物（とりもの。神事や神楽の折に、巫女や舞い手が手に持つもの）にしたり、疫病を防ぐための呪具としても用いられることもあった。また、核家族化以前の、親子三代同居が主流であった家庭においては、食物を盛り分ける行為は、主婦の重要な仕事であった。そのため、「杓子」そのものが主婦権のシンボルだった。それゆえ、年老いた姑が嫁へ家事一切を「委譲」することを、「杓子渡し」「へら渡し」などと称したりもした。

■隠れキリシタンはしゃもじをマリアやキリストに見立てた

高山稲荷神社の「おしゃもじさま」は上記の日本古来の伝統的な「杓子」観によって「おしゃもじさま」と名づけられたというよりも、隠れキリシタン信仰においては、西洋におけるようなイエス・キリストや聖母マリア、そして天使や聖人の像を象ることは、隠しておかねばならない信仰を明らかにすることになる。それゆえ信徒たちはその像を、日本古来の仏像や神像に模して、心のなかで父なる神、イエス・キリスト、聖霊に祈りを捧げていた。しかしそれが経年劣化などで摩耗してしまい、一見、「しゃもじ」に見えることから「おしゃもじさま」になっているのだろう。

■江戸期におけるキリシタン禁教が与えた影響

そして「お稲荷様」を祀っている高山稲荷神社に限ったことではないのだが、江戸期に日本の宗教環境が大きく変貌したことも、「おしゃもじさま」が高山稲荷神社に祀られていることの大きな要因だと考えられる。

それは言うまでもなく、キリシタン禁教だ。この禁制によって、宣教師や信徒らの「処刑」ばかりではなく、17世紀前半の寛永年間（1624〜1645）までには、寺社奉行の設置、更には武家のみならず、一般庶民に至るまで、個々の家々が葬祭にかかわる檀那寺を持たねばならないという、寺請制度が定められた。